黑镜第二季

相对第一集只是略显粗浅的讨论互联网从业者，试图通过网络数据，特别是社交网络的记录来判断甚至模拟一个人的行为、思考、趋向为何可以是“不现实”与荒谬的，第二集探讨的是非常严肃和贴近公众生活的话题：大众如何审判那些被认定犯下了不可饶恕的罪行的人。

开头的十几分钟里感到非常奇怪，演员表现非常生硬，有一种“演得很用力”的感觉，而拿着手机到处跑的围观者，甚至可以说是业余了，看完才发现这都是有意为之。

编剧在嘲讽的是一种“表演正义”。比方说，药家鑫开车撞了人，下车拿刀连捅十数刀，大多数人会认为这个过程是蓄意与残忍的，理应受到法律的严厉惩罚。而即使是这种“法理惩罚”，我们往往也认为是远远不够的，而应该“让犯罪者体会到与被害者相同的痛苦”，这就又比方说我们常常诅咒那些RAPE幼女的人要在监狱里遭受无数次SODEMY，这才是“合理抵偿”。如此的联想让我们获取快感，特别是在“审判罪人”的过程中，我们感觉到自己是代表正义的一方，因此谴责药家鑫，声援后来被认为是骗子的张显一时是一个不可扭曲，未加反思的潮流。我们需要通过谩骂与诅咒杀人犯，为他编排比注射死亡残忍一百遍的处罚，才更符合我们对自我正义的需要。而在表演正义的狂欢中，我们往往会忽略在“实践正义”的过程中，恰好是在行使与杀人犯同样的残忍。微博与论坛代替了菜市口，操持键盘的网民代换了法场外翘首的氓众，法律只杀死了一次药家鑫，网友屠杀了他无数次，更恨不得将他的父母与同学也抓来血祭。这都是值得反思的。这一集WHITE BEAR，用一种“永劫”的惩罚形式，无数遍的让用手机拍摄下小女孩被虐杀的SKILLIAN遭受到同样的“被人猎杀的绝望”，而也无数遍的让“体验正义”的游客通过手机围观，“狂热地围观其受虐的过程，甚至享受她的痛苦”，这也就是“看似代表正义的围观审判者如何可以与杀人犯同样残忍”。“白熊正义公园”就是一个极端化的公众审判平台的艺术表现。

BLACK MIRROR的S02E01又为我们展示了一种新科技的可能性——当一个人死后，TA的社交帐号时间线可以不会是戛然而止，永远停留在TA离开世界的那一刻之前的，死者的亲属可以选择提供账户授权给某个互联网公司，由它们负责将死者的“网络人生”继续下去，模仿死者生前的网络言行，与TA的网路好友们继续对话。

实现这种“模仿”的技术根源，就将是所谓的“大数据”，网络服务器通过在互联海洋中遍历一个人的发言残留，购物清单甚至访问记录，猜测、判断死者是一个怎样的人，TA有着怎样的喜好，对社会事务可能抱以怎样的观点，如何以语言组织与他人的交流——进而，在服务器的硬盘上，就为死者生成了一个数字替身，模拟死者与TA们处于悲痛中的亲友继续交流。

这似乎是一件很神奇的事情，英国的一家公司本月将发布一款名为“LivesOn”的APP，“可以在Twitter帐号所有者去世之后，继续模仿帐号所有者的风格发布Twitter消息”，即使是在不能直接使用TWITTER的中国，网民也为此兴奋不已——“BLACKMIRROR真是一部神奇的影片，预言这么快就得到了实现”。只等着哪一个互联网公司跟风山寨Liveson，中国人很快也能实现死后有机器人替自己更新微博的“梦想”。

让电脑程式成为你死后的替身，真的是一件那么梦幻的事情吗？BLACKMIRROR的这一集，传达的更多是这种“梦幻”的局限性。无论一个人在互联网上留下了多少言行记录，计算机都不可能通过读取这些数据来真实“还原”一个人，人的“言说”是可以被模仿的，但是“思想”总在不断悄然改变、进化，“观点”、“观念”也由变动中的思考而生，机器可以记录，甚至可以学习，但终究无法替代“人性发展的可能性”，即便超级电脑深蓝记录、分析了尼采的全部著作，你也不能指望尼采借由技术因此而再生。

数据科技所记录的始终只能是人类最肤浅的表象，哪怕它甚至能够还原出一个与死者一模一样的肉体，操持一模一样的声音，但它绝难复制死者真正的“想法”。或许在有些人的眼中，这样的“表象”比死者本体更加完美——千依百顺、拒绝争辩、记录着无数种性爱姿势，可以任意控制性交的激烈程度，真是一个完美的自慰器。而当失去亲人伴侣的悲痛与“穿越阴阳的交流”的新鲜感都过去之后，“自慰”也就不再那么必要，这个“数据替身”也就成了一个VERY CREEPY的僵尸纪念品，惮于展示，更惮于应用，然而你又不忍心去将其就此从这个世界上如同死者一般“DELETE”掉，因此，他就只能终身生活在阁楼上，让孩子偶尔能得到一个僵尸玩伴。

在海外，为死者去世后打理社交帐号等数字遗产的网络服务商已然有着不少，译言曾有报道，如Entrustet（嘱托）、Legacy Locker（遗产抽屉）、Future.tk（计划未来）等。这都是一些收费服务，让死者可以利用社交网络提前为自己交代好后事。而那些可能“免费”的此类服务，如“LIVESON”，将如何运营呢？

互联网发展至今，并没有诞生出更高明的盈利手段，除了直接收费，“免费”的应用大多基于广告服务的投放而牟利。当你将死者的帐号交给了这些“免费代维”的互联网公司后，法律协议里必然赋予了它们全权的内容自决权。“大数据”不仅会通过计算让死者的社交帐号继续与你保持联络，还将算计着死者的喜好与你的喜好来为你提供精准的网络广告推送服务。

试想，在未来的某一个早晨，你打开新浪微博，发现了三条私信通知：

你死去的母亲的帐号：HI，我亲爱的孩子，我的孙女近来过得还好吗？会叫妈妈了吗？当当网40万种图书5折封顶，3.15万种童书半价抢了，不去为孩子挑几本书吗？

你死去的丈夫的帐号：HI，甜心，我们的孩子最近吃得好吗，最近的奶粉似乎不是太安全，快上红孩子网给孩子购买安全放心的海外品牌奶粉吧！

你死去的同事的帐号：HI，早上好，后天就是我的忌日了，不去我的网络墓地为我送上一束电子鲜花吗？地址是：XXXXXXXXXX

..........................................................

你感受一下。

科技让人类活得更先进，听起来很美，你是否希望你的亲人好友的社交帐号在其死后成为电子商务僵尸呢？

1.
--So any decision that has to be made,any policy,we just put it online.Let the

people vote,thumbs up,thumbs down.The majority wins.That's a democracy.

--So's YouTube,and I don't know if you've seen it,but the most popular video,is a

dog farting the theme tune to Happy Days.

--Well,today it's Waldo.

--No.It's still the dog.

这是黑镜E03The Waldo Moment里我印象最深的对话。

人人都有一颗八卦的心，人人都有低俗需求。比起真正推动社会的议题，人们更愿意关注的是八卦、丑闻（尤其是性）等等。而后者，也正是网络上最热门的话题。即使是严肃的话题，流传最广的版本，也往往是调侃嘲讽的段子。
Waldo大受欢迎，并不是他有多犀利深刻的见解，而是他能用幽默的大粗话去攻击社会上的得势群体（片中即政客），正是他的粗俗和攻击性迎合了观众。

我想，这也是人性最真实的一部分。再有逻辑的辩论，也不如一句羊驼来得痛快。反思生活观察社会的帖子，远不如毁三观的我和弟弟滚床单了热门。
并不是说这些都不好，只是说，这就是网络时代的特质，娱乐、轻松，再加一点讽刺攻击。这里有海量资讯，有一切刺激多巴胺元素，有一定的言论自由，有部分真相，但是在这里追求民主追求深度，只是一个美好的梦想。


2.
Waldo大呼“Don't vote for me!”，却在人群的笑声中被殴打，Waldo的扮演者被迅速替换。
是愚蠢的大多数吗？不，只是不愿思考、自由却不独立的大多数。
人既有“低俗”的需求，也会自控和反思。前者给人欲望和生命力，后者让人区别于动物。有的人“低俗”久了，麻木地只会大笑和大骂。有的人喜欢“低俗”，但也从不放弃思考的机会，关注社会并努力让它变好一点点。

剧中貌似无立场的Waldo最后被操纵，被打造成“the perfect assassin”、“a global political-entertainment product”，既能无形地灌输观点，又能大赚一笔。

再客观、再中立的媒体，也无法避免其固有立场（Waldo抵触政治，也是政治立场）。新闻资讯从题材内容的选择，到字数篇幅时间的裁定，都是一次次主观的判断。你能看到的，是筛选过的信息，是真实的一部分。

在发表意见前，问问自己，究竟是你的观点，还是哪里读到的观点？是不是你已经习惯于在有自己的想法前，先看看别人的想法？要知道，比起自己写评论，简单地转发推荐和最右是最轻松的做法。
不要急着肯定，急着否定，急着判断，急着站到某个阵营，不盲目相信权威，不依赖大多数的判断，多听多看多想。比起自由，有时候独立更重要，就像胡适曾经说过的“自由是针对外面束缚而言的，独立是你们自己的事，给你自由而不独立，仍是奴隶。”

完美诠释Guy Debord的书《景观社会》里面的一句预言：只有当人们被分离时（这里被推向极端案例——爱人的死亡），技术制造的景观幻象才被用来将人们重新联结。而这种联结一方面归根结底是一种模拟，因为无法取代真正的联结（人类的爱），却恶化了真正的人际关系纽带，比如女主得到人偶之后不再需要联系她的闺蜜。 影片的最后给了一个积极的结局，逻辑上其实是寄希望于人类意志上对上瘾的控制。其实整个影片中人偶就是一个极端化的上瘾机制——无法再带来快乐的满足却无法戒掉。最后所谓的每周末可以团聚“过瘾”一次，其实就像是我小时候那种节制儿童打电子游戏的逻辑。我觉得整个剧情之所以要安排怀孕这个内容也是为了让小孩成为新的可能的寄托，从而让女主角最后“解毒”变得略微合理。 可是大家想一下，那些没有小孩寄托的人，还有别的希望么，恐怕除了一直依赖人偶脱离整个真正的人际关系没有别的机会了。
反观现实社会，非极端案例，所有针对大都市宅男宅女开发的产品——游戏，肥皂剧，真人秀，在线娱乐，通过成为他们的公共话题的爱好，联结他们，然而代价是将真正人际间的社交活动挤压为零。同样是虚拟的沟通取代真正的沟通。
最后，如果我们将剧中的极端案例推向更加极端：如果女主Martha的不适只是因为人偶技术不成熟，无法做到和人类一模一样。那么，若如Guy Debord在书中的预言，景观的制造最终目的是制造更炫目的景观，也许有一天人偶的真实度能够无限逼近Martha死去的爱人，甚至继续随着之后的相处继续进化发展出性格和样貌随时光的成熟变化。是不是完美了呢？ 然而新的问题是，我们如何对待真实人类的人际关系呢，你还会珍惜你和真正爱人的关系么？ 如果你离开我了，我只要花钱再造一个你不就可以了？
景观真正无法取代的是真实的不完美性。

只谈第一个故事。

玛莎的男朋友因车祸去世，朋友给她推荐了人工智能，通过读取男朋友在网上的发言来模拟他的性格。最初玛莎不同意，因为那不是他，然而不久她发现自己怀孕了，终于忍不住尝试着与人工智能对话，在听到他的声音时泪流满面。之后他们一起聊天、回忆过去、故地重游，玛莎用男朋友的视频给人工智能订做了身体，似乎过去的一切又回来了。然而随着相处的深入，玛莎发现与人工智能的交流总是无法达到她期望的结果，逐渐陷入绝望，最后人工智能被关到了阁楼上。

这个结果产生的原因，很大一部分是程序编得不够好，宅男程序员们真是太不懂女性心理了，处理问题都是直线思维，看玛莎心情不好就问要不要滚床单，让滚出去就滚出去，让跳崖就跳崖，让不跳就不跳。其实程序应该这么写：
当她无来由地心情不好的时候；
当她让你滚出家门的时候；
当她叫你从悬崖上跳下去的时候……
上前抱住她，说“我爱你”。

一早看到新闻《计算机首次通过图灵测试》，瞬间觉得科幻中的好多问题都即将成为现实了，比如人工智能的一大痛苦在于，他们以为自己是人，应该有人的尊严，而人类把他们当做机器来利用和销毁，于是人工智能与人的冲突爆发了。不知为何联想到《青蛇》中，白蛇生了一个看起来完全是人的孩子，法海的表情震惊而悔恨，伸手要去救她，那一刻是承认她是人了吧。

如果程序能让人相信它是人，并且有学习能力，它就有了生命吗？它的生命要通过人来定义，还是有其自身的存在意义？这样的生命有原罪吗？可以被拯救吗？参与轮回吗？可以谈恋爱吗？问一个程序员同学：“你觉得人工智能算生命吗？”“算。”“要足够复杂才算吗？”“不用啊。”然后他贴了Youtube上的一个故事：

“我四岁的时候，我爸买了台XBOX，如果你有印象的话，你或许还记得那2001年出的黑色的、挺结实的方块盒。对，就是那个XBOX(不是360)，我们一起玩了很多游戏，而且玩得很开心，直到我六岁的时候他去世了为止。
在那之后的10年，我没能再去碰它，然后当我再度将其打开的时候，我留意到了一件东西。
我和我爸曾经玩过一款赛车游戏：《越野挑战赛》，当时它刚出来的时候我们真觉得它挺不错的。
就在我打开游戏这看看那看看的时候，我找到了一个名符其实的幽灵。
这游戏的设定是计时赛中，最高纪录保持者的录像将会以幽灵驾驶者的方式呈现出来与你一起竞赛。猜到了吗？对，没错，我爸的幽灵至今仍在赛道上奔驰着。
我于是玩儿了一遍又一遍，试图打败这一幽灵。慢慢的，我追逐上了幽灵，而终于有一天我超过了它，然后……
我在终点线前停了下来，以确保我不会将它抹除。”

    人先天具有生产意义的强迫性倾向，哪怕是在面对三个不同人物、不同背景和不同主题的故事的时候。看似松散的排列组合也会具有一种意义一致性的诱惑，使我们充满好奇的发问：为什么有且只有三集？为什么它们以这样的顺序排列？或者更直接的，为什么它们可以被归纳入同样一个名字下面？对于《黑镜》这部有后现代气质的迷你剧而言，这样的追问尤其具有重要意义，因为它抛弃了现代性的、对于具体内容的细碎纠结，悬置了基于所指进行的引申意义的无效努力，而直接指向符号的逻辑与能指的逻辑。

    在《黑镜》第二季中，第一集和第三集的基本对立是显而易见的：在第一集中，我们看到男主人公真实的死去，然后以一种虚拟的方式复活（高科技造就的仿真机器人，能够极其逼真地模仿男主人公生前的思维习惯和语言方式，并在一定程度上维系其在现实生活中的人际关系与历史痕迹）；而在第三集中，我们看到男主人公真实的活着（在影片结尾的黑夜中他虽然孤独、但依然是一个鲜活的生命），但却以一种虚拟的方式死去（他的心血——卡通形象Waldo——已经被夺走，他丧失了自己的符号价值，失去了自己的声音，成为黑夜里的幽魂）。这一对立的内在张力体现在：虚拟的活着比真实的活着更真实。对第一集的女主人公来说，虚拟机器人不仅提供了真实、乃至超现实的肉体感受，而且也提供了情感的慰藉和交流的可能，而对于第三集的男主人公而言，他的全部真实生活只不过是躲在卡通形象Waldo背后替他说话，而没有表达真实自我的机会。他创造出一个卡通符号，成为它，最后被卡通符号所吞没。同样，我们也不得不说，虚拟的死亡比真实的死亡更真实。在后现代生活中，主体的真正价值不过是在社会网络中激荡的意义效果，而早已抽离了其本身内在的物质属性。当第三集的男主人公从意义的能指链条中剥落下来成为孤独的一环时，他在符号层面上真正死亡了。

    第一集和第三集在对立之外的一致性，表现了后现代对于符号象征性功能的奇妙倒置。齐泽克所引述的关于“国王的两个身体”的悖论——国王的身体是崇高的、非物质的、神圣的符号和屈从于腐败和换代循环的世俗的肉体的结合，它存在于这样让人好奇的事实之中，一旦一个人充当了国王，它日常普通的特性就经由一种实体性改变而成为了一个魅力的客体——在后现代政治生活中已经全然失效。在第一集中，作为主人公社会存在的象征符号不仅不是崇高的、超现实的，反而是肤浅和世俗的。虚拟机器人是一个完美的自我映像，但它永远不可能与自我完全一致——反射作为一种重新标记，自己本身总是已经是一种多余的标记。它只能以一种扭曲的、移位的方式进行自我反映。女主人公很快就厌倦了机器人死板僵硬的模仿，她所期待的是看到模仿的失败之处，是重新标记的空白之处，是符号机体上可能出现的、转瞬即逝的人性光辉。在第三集中，Waldo，一个虚拟卡通形象，“is not real”，“he doesn't stand for anything”，它只会污言秽语，插科打诨，和民主政治的高贵气质沾不上边。但正如主人公老板所言“he is not real ,but he is realer than all the others”， “he doesn't stand for anything, but at least he doesn't pretend to”。 在意义平面化和缺乏深度的时代，真正严肃的态度恰恰是嘲笑一切严肃的态度。虚拟机器人究竟缺少什么？Waldo又代表什么？这两个问题的答案，是否又要使用那个用滥了的术语“没有所指的能指”来回答呢？在这里是主人能指S1在持续补充着能指链S2，而这难道不恰恰是因为它不指代任何所指，才使它成为所有其它能指的代表吗？

    最后我们回到第二集，“白熊”这一集在整部迷你剧中无疑激发起观众最强烈的情感共鸣。这种冲击完全可以理解：如果说第一集和第三集是关于两种死亡的寓言，前者是肉体的死亡，后者是符号的死亡。那么第二集恰如它的位置所证明的一样，处于两种死亡之间。这里我们又要回到齐泽克对黑格尔“否定之否定”的繁琐解释——第一种死亡试图否定对象的直观性，从而毫无察觉地走向了自身的对立面成为了对象的他者；而第二种死亡不仅否定对象，也必须否定对象所暗示的相互作用的系统，从而否定一个完整的统一体。第一集是第一种死亡，主人公自己死了，但在世界上还活着；第三集是第二种死亡，主人公在世界上死了，虽然他自己还活着。而第二集则是一个无尽循环的悲惨过程——主人公一次又一次在世界上死去，但同时一次又一次作为自己活过来。这种不断死亡但却不死的形象，一直是艺术创作的永恒主题，如果我们回忆当一部关于异形的电影被称为《普罗米修斯》时，这个直接的共同点——活死人形象——难道还不明显吗？超越死亡的生命既是不死的物体，也是被象征秩序剥夺支持的生命。对这一集的解读，需要在智识层面上抵制所谓“对死刑犯的人道主义关怀”或者“娱乐至死”这种肤浅观点，而必须看到一个真实的主体是如何产生的——杀死她恰恰是唯一赋予她一致性的行为。我们的整体社会是如此紧密地围绕着这种“抵制符号化的剩余”而运作的，以至于女主人公的永久死亡或者永久得救，都会使我们失去一切。

    所以为什么这部迷你剧叫“黑镜”，罗德夫•加谢《镜子的锡箔》（The Tain of The Mirror）一书的书名提供了一个答案：当镜子去除它光亮的反射面后，我们看到的是它黑色的背面。锡箔既是反射的可能性，也是反射的局限性。《黑镜》因此是一个关于反射的悖论：没有主体能通过自己看到自己，只能通过在他者中对自我进行复制才能指代自我。这种复制是不完美的（第一集），但却是必须的（第二集），甚至是主体存在的唯一方式（第三集）。每一种复制也意味着一种死亡，任何熟悉拉康的读者都知道它们的名字。

我看的电视剧不多，不过如果要找一部没有一集不精彩不深刻不叫人失望的电视剧，想必只有黑镜了吧。

英剧出了名的慢工出细活，等了一年，终于等到了黑镜第二季，这两周所有的期盼和等待全都给了它。而它也一如既往的黑色，冷酷，超前，批判得不留痕迹，揭露得毫无保留，看完每集之后，我几乎都有一分钟时间不想说任何话，只想沉默，看这结尾的字幕缓缓上升，五味杂陈。

总的来说，黑镜讲述的是一个关于恐惧的故事，这种恐惧并非来自奥威尔笔下1984老大哥统治下的黑暗，而更多的像是尼尔波兹曼《娱乐至死》中预言的变形——即我们终将在一切的娱乐化里迷失自己，文化，教育，特别是政治，一切都无法幸免。比如黑镜第二季第三集《the waldo moment》里那个虚拟的蓝熊，靠着粗口讽刺娱乐大众就获得了选区第二的选票，甚至冲出英国走向世界，还有第一季第一集《our nation anthem》中，舆论，信息，博弈，民主，娱乐，一切让首相去强奸了一只猪，荒谬，黑色，压抑，不现实但你又无法肯定这一切不会以另一种形式发生。

另外，黑镜所描述的恐惧还来自于对科技发展的警惕而引发的对自身认识的迷失，比如第二季第一集《be right back》通过对社交网络上一个人遗留信息的分析，可以造出和这个人一摸一样的人造人，但是由此而引发的却是来自于最亲密的人巨大的恐惧；比如第一季第三集《the entire history of you》中诞生了记录你所有生活片段的芯片，可以随时回放，忠诚对于隐私的拷问在科技里找到证据，怀疑在对生活的拷问里将恐惧放大到无以复加。


最后还有关于“我是谁”这一古老问题的讨论，只是这种讨论并非以哲学的意味呈现，其方式依然是恐惧的变形与进化，比如第二季第二集《white bear》，我们到底是谁，是正义的执行者审判者？还是比杀人犯还要冷酷凶残一万倍的看客和怂恿者？西西弗斯式的惩罚到底是满足了我们内心的凶残，还是用轮回的方式惩罚了罪恶？又比如第一季第二集《15 Million Merits》中，不停地骑脚踏车来换积分，而积分可以用来换食物换虚拟衣服换名利的入场券，我们娱乐别人却又被别人娱乐自己，一切都是一场秀而已，那么我们到底是谁，活着到底为了什么？


下面全面分析一下第二季的各集




《be right back》——我是谁

我们是谁？我们如何把自己和别人区分开？古老的问题

说过的话可以代表我们吗？

那些留在twitter facebook 微博 豆瓣上的自以为个性的话啊

真的个性到可以代表我们的地步了吗

那真人触感的可以像我们自己那样说话的人体模型呢？

不知饥饿，不知疲倦，不会厌倦，没有愤怒，永远陪伴

完美的让人找不出拒绝的理由

可是为什么又觉得不对劲儿，一切都觉得很怪

是的，“他”不会愤怒，即使被打也“不知道”还手；

“他”更不知道恐惧，站在悬崖边，只要一声令下，随时可以跳下去

女主角终于明白了，其实，“他”终于不会是他，因为，“他”没有感情

这里的感情，包含了感觉，喜悦，恐惧，厌倦等一切人对于外界对于他人的情感反馈和交互，我们就像一个个形状各异绝不相似的棱镜，对于光的反应不是简单的机械的沿固定角度反射回去，而是折射出不同的色彩组合，这些色彩，才是我们与其他人最大的区别，也是我们每一个独特的自己。

然后人终于是脆弱的，我们都需要一些东西去依靠，女主角将“他”锁在阁楼里，和女儿约定周末可以去看“他”，一切看起来都很和谐，也许在某种意义上，我们是可以被替代的，如果你不仔细地生活。



《white bear》——又一个西西弗斯

西西弗斯，古希腊神话中的悲剧人物，被众神所惩罚，要不停地推一块巨石上山，到达山顶之后，巨石又会滚下去，一切重新开始，周而复始，无穷无尽，众神觉得再没有比这更严酷的惩罚了

同样是西西弗斯似的悲剧，如果说《恐怖游轮》里一遍又一遍的死亡循环像是一个充满哲学意味的宗教故事，那么《white bear》里一次又一次重演的“秀”更像是一个深刻的超现实主义讽刺小说。

整个故事写的一波三折起承转合一气呵成，个人觉得是第二季里最为精彩的一集，开始以为只是科幻电影，大家受了白熊信号的影响，残忍的旁观甚至录像女主角被追杀的过程。女主角好不容易跑出来了，结果又差点儿被白熊党在树林里干掉，最后，女主角终于快切断白熊信号了，忽然大幕拉开真相大白，原来女主角是一个杀人犯，残忍的录下了男友杀害一个小女孩的过程，大家觉得判罚太轻，于是开设了“白熊正义公园”，将这个经典的剧情一次又一次上演，完成一次又一次的正义的狂欢，被一次又一次去除记忆的女主角每天都不停地完成这幕剧，一批又一批的观众被请进公园去参演参观直到晚上的闭幕狂欢。

他们自诩正义，完成对杀人犯的审判和惩罚，然而在这种西西弗斯的轮回里，观众是否已经成了比杀人犯还要残忍的看客了呢？




一念天堂，一念地狱



《the waldo moment》——虚拟统治世界

在娱乐至死的时代，最大问题，其实是厌倦

我们厌倦了政客的虚伪与谎话，我们厌倦了中规中矩的辩论与陈述，我们厌倦了无聊的生活，我们厌倦了平淡的爱情，是的，我们也厌倦了日复一日不断在平凡中失去兴趣的自己。

厌倦啊

这时候，有个虚拟的动画蓝熊跳了出来了，它可以说任何过分的讽刺的话而不必承担责任，因为它是虚拟的，；它可以做任何搞怪的下流的猥琐的动作而不必遭受责骂，因为它是虚拟的，；它可以没有任何立场只是一味的攻击别人而免于被指责，因为它是虚拟的。

我们爱它，因为它标新立异如此奇特！

我们爱它。因为它是虚拟的，我们对它格外宽容！

猎奇和宽容，我们就在这两种情绪里将虚拟的人物捧上了神坛

很有意思，我们对人如此苛刻，对虚拟的不现实的东西却宽容的要死

某种意义上，我们只是为了反对而反对，为了摧毁而摧毁

所做的一切，不是为了一个更好的明天，而只是

只是为了发泄自己出于厌倦而对于这个世界以及自己的不满

“没有政治态度，也是一种态度”

这更像是一个“厌倦宣言”

最后潦倒的蓝熊原创者看到播放中的蓝熊荧幕，愤怒砸之，却被警察打到在地，屏幕中的画面依然在播放，蓝熊活跃于世界各地的慈善项目中，它好像病毒一样传播开来，充满了讽刺

蓝熊背后是谁，重要吗？

蓝熊的目的是什么，蓝熊是善是恶，重要吗？

厌倦永恒，猎奇永恒，也许下一秒，我们会就将自己的票投给了一个虚拟的蓝熊，娱乐至死，who cares！

      黑镜第二季第三集沃多的故事讲述了网络媒体时代权利的变迁，在传统媒体中，信息受众都从媒体得到信息，并且由媒体或者政府来判定什么应该作为信息发布给民众，民众在选择信息的过程中会收到媒体的引导。而在以网络为媒介的媒体中，民众的喜好和自发传播直接影响了信息的流通，而且起到了一定的信息过滤功能。于是在新媒体时代，每隔一段时间都会出现一些传媒的神话：犀利哥、芙蓉姐姐、凤姐。每个神话从诞生到淡出大众的视线周期是如此之短，短到如果你不是一个狂热的网络爱好者，有很多“明星”从出生到消亡，我们都来不及不了解。沃多的故事即是这一过程的深入解读。
      沃多本是一个脱口秀节目中的卡通人物，由不得志的喜剧演员詹姆斯配音，以言语犀利著称，不时出现一些黄段子和过激言论，用现在的话来讲就是语不惊人死不休，誓死搏出位的典型。在新一届的区议员竞选中大胆讽刺候选人门罗，博得了民众的疯狂支持。为了保持高关注度，节目组不惜秀出损招，用车载着沃多跟随门罗竞选，不断的激怒对方，来博得民众关注，甚至在最后以卡通人物的形象参加竞选。正像剧集中多次提到的，沃多的言论其实没有实质的内容，基本以谩骂和讽刺为主，尽情的抒发对现实的不满，但却没有任何的立场，换句话说没有任何的理性的解决方案。但观众就是喜欢这样的形象：风趣、直接、辛辣、愤怒。沃多的支持率一路走高，并在最终的选举中惜败于门罗。
      在网络媒体的时代，民众的喜好直接决定了事件的曝光率和传播范围，而民众对于信息的选择标准更多是感性而非理性，所以那些言论大胆、行为出格，并且能在媒体中针砭时弊，敢于挑战惨淡现实的人物往往能够得到更多的支持和关注。因为他们能说出民众想说而不能说的话，能够放下民众想放而放不下的尊严，而不会有人考虑在发泄之后应该如何解决现实的问题。在新晋政客格温多林眼中，沃多——更多的是他的扮演者詹姆斯，成为了这场竞选的搅局者，他毫无立场，没有任何的见地，只是用出格愤怒的言论博得民众的支持，最终分流了自己的选票，而让门罗赢的更加没有悬念。詹姆斯在辩论赛上攻击格温多林的理由，仅仅是对这个和自己有过一夜情的女人冷淡态度的报复，却直接影响了整个选区的民众的生活决策。
      剧中对于民众，尤其是年青一代的网络民众的喜好最经典的概括便是：Youtube上最受欢迎的，永远是条狗用屁声模仿《欢乐时光》主题曲的视频。
      最终詹姆斯也无法忍受自己扮演的沃多，而选择退出。但此时的沃多已经不仅仅是一个卡通人物，而成为了一种社会符号，成为了一个鲜明的品牌，其后的团队能够继续支撑这个符号博得更多的关注，从而走向国际社会。伴随着品牌知名度而来的还有极大的权利，在人人有iphone和电脑，能够通过网络直接发表建议和做出选择的时代，关注度成为了一种无形的权利，可以决定一个地区的选举结果，可以左右一个国家的政策，可以轻而易举的聚集大量的财富，甚至干掉强大的官员和商人。这种品牌权利像一个巨大的黑洞，通过网络深入到生活中的每个角落，打破了传统品牌的局限性，将每个民众手中的权利收集起来，形成强大的权利中心，然后就可以利用这个恐怖的权利为所欲为。
      詹姆斯没办法接受利用民众的狂热来吸收权利的行为，在剧集的结尾不得不流落街头。当他打开电视的时候，发现自己创造的沃多这个网络品牌，已经无孔不入，出没在各种媒体中间，成为了一个网络媒体的权利怪物。值得欣慰的是，沃多这个品牌利用自己的权利也做了很多好事，比如为贫困儿童谋求福利。但令人难以想象的是，这样一个怪物，在难以约束的情况下，能对以网络为载体的社会和生活，造成多么巨大的破坏？毕竟，没有约束的权利是破坏性的权利，又有几人能够坚守不作恶的信条。